张志伟:康德哲学的现代意义

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  众所周知,康德哲学一向是西方哲学界的“显学”,研究康德哲学的论文、论著汗牛充栋,浩若烟海,令人目不暇接,任何一位以康德哲学为研究方向的人全部都是得不时刻提防以免被铺天盖地的资料海洋“淹死”,更并非 一般的康德哲学爱好者了。有些就事实而论,康德哲学在我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 你你是什么 时代毫无间题是有意义的。但会 ,康德哲学毕竟是18世纪末19世纪初的产物,3000年后的今天,20世纪即将成为历史,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 可能站在了21世纪的门口。回顾20世纪,哲学流派多如牛毛,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 想赶新的潮流尚且来不及,难道还有必要关心3000年前康德哲学的意义吗?!显然,康德哲学在现时代的意义在理论上仍然是一另一个 间题,更直白地说,你你是什么 间题也有些我康德哲学与我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 之间究竟哪些地方地方关系的间题。

  康德哲学与我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 哪些地方地方关系?进一步说,历史上的哲学家我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的思想与我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 哪些地方地方关系?可能研究哲学史的人全部都是生活在象牙塔里的学究,可能说我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 研究哲学史并非 仅仅是为了“发思古之幽情”,越来越 我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 就还可否证明我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的研究是有“意义”的。表表皮层看来,你你是什么 证明带有自我辩白的嫌疑,不过更深度1次的间题应当是哲学或哲学史的意义间题。

  由此可见,讨论康德哲学的意义是可能仅仅局限于讨论康德的,它归根结底关涉到研究哲学史的意义间题。但会 ,本文的目的是借助讨论康德哲学的意义来讨论哲学史研究的意义间题,也还可否说是借助讨论哲学史研究的意义来讨论康德哲学的意义,但会 由此而提出两种新的哲学史观模型。

  一、哲学间题

  为哪些地方哲学史上的哲学家们嘴笨 斯人已去,其理论学说业已过时,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否学习和研究我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的思想呢?可能哲学有些我哲学史,哲学史有些我哲学,还可否在哲学史上“青史留名”的哲学家,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的思想、学说或理论都具有永恒的意义和价值,在两种意义上说,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 超越了时间和空间,无论在任何之前 任何情形下全部都是有意义的。但会 ,谁都知道,哲学家们在几乎所有的哲学间题上都未能达成最基本的共识,哲学中你你是什么 “众说纷纭莫衷一是”的局面,套用霍布斯的励志的话 ,就好象是一另一个 “一切人反对一切人”的战场,每个哲学家的思想全部都是转瞬即逝,哲学流派的更替其深度1更是越来越 快,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 为啥能说我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的思想有意义但会 是哪些地方永恒的意义呢?!

  哲学家们在所有的哲学间题上一向众说纷纭莫衷一是,这是事实。然而,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 以为,恰恰是可能哲学家们在哲学间题上无法达到最基本的共识,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的思想才具有了永恒的意义。可能这意味哲学间题是万古常新、永恒无解的,即是说,哲学间题并越来越 终极的答案,但会 历史上的哲学家们所面临的间题,对我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 来说也一样是间题。既然哲学间题越来越 过时,越来越 每一位哲学家为哪些地方地方间题所提供的处里办法,对我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 来说就永远是两种可能的挑选,当然并全部都是唯一的挑选,有些我有些种挑选中的两种挑选。在你你是什么 意义上我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否说,哲学史向我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 展示的无非是有史以来哲学家们在哲学间题上每每个人不同的处里办法,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 学习和研究哲学史的目的无非有些我在哪些地方地方处里办法中挑选当事人的道路,可能在哪些地方地方处里办法之外开辟当事人的道路。

  不错,康德哲科类学3000年前的思想,他的人早已离我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 远去,他的学说也早就过时了。然而,一位哲学家在哲学史上的地位并非 在于也许了哪些地方――他所说的哪些地方总会过时的,而在于他所面临的哲学间题和他处里哪些地方地方间题的办法,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否把哪些地方地方看作是衡量一位哲学家在哲学史上的地位的“经纬度”。哲学始祖泰勒斯说“大地浮在水上”,水是万物的本原,这话早就过时了,现在谁有些我会把这句话的内容当真。但会 泰勒斯的间题却越来越 过时,那有些我追究自然万物的起源间题。同样,康德以两种“普遍必然的”科学知识亦即欧几里得几何学和牛顿物理学为模型所建立起来的先验哲学其内容肯定可能过时了,为啥我能 处里间题的办法至今仍然不失为两种挑选。自哲学诞生起,至今可能23000多年了,正所谓“大江东去,浪淘尽千古风流人物”,还可否在哲学史上留下名字的哲学家都经历了时间的考验,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的思想并非 还可否历经百年甚至千年依然具有深刻的理论意义,并全部都是可能也许出了“真理”,有些我可能我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 所探讨的哲学间题乃是万古常新的间题,哪些地方地方间题不仅是我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的间题,也是我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的间题,甚至很可能是人类永恒的间题,有些我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 处里哪些地方地方间题的办法也就成了典型,成了为后人树立的“路标”、“纪念碑”或“里程碑”。

  既然哲学间题是万古常新的,也有些我说,哪些地方地方间题是永远有些我会有终极答案的,越来越 我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 为哪些地方还可否与越来越 的间题纠缠不休呢?逻辑实证主义越来越 以“意义标准”和“可证实原则”来衡量哲学命题的意义,认为一另一个 有意义的命题可能是分析命题,可能是综合命题,分析命题作为“重言式(tautology)”还可否用逻辑来判断真假,综合命题还可否由经验来证实或证伪,除此之外的命题全部都是越来越 意义的。显然,哪些地方地方永远越来越 统一答案的哲学间题既全部都是分析命题也全部都是综合命题,因而都应该从哲学中清除出去,用我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的术语说有些我“拒斥形而上学”。我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 以为,哲学间题的确是永远有些我会有统一答案的间题,但会 越来越 统一的答案并非 意味哪些地方地方间题越来越 意义,实际上可能哪些地方地方间题乃是对我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 性命攸关的间题,有些我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 非追问不可。

  为哪些地方?

  我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否把我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 所遭遇到的间题区分为“间题”和“间题”。一另一个 间题通常是还可否有答案但会 是有统一答案的,科学知识就至少越来越 的间题。一另一个 间题则一般越来越 统一的答案,而还可否有有些甚至有些不同的解答办法。实际上,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 在现实生活中所遇到的间题大多是越来越 统一答案的间题。

  哲学间题全部都是“间题”有些我“间题”。

  无论从事实上讲还是从理论上看,哲学间题全部都是间题。从事实上说,哲学家们在哲学间题上向来众说纷纭,莫衷一是,越来越 一另一个 哲学间题达到了普遍认同的程度。从理论上说,哲学之本义是“爱智慧教育(philo-sophia)”,这意味在哲学诞生之初哲学家们越来越 (或应该)是十分谦虚的人,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 明白智慧教育不同于知识,那是一另一个 永恒无限的理想境界,因有些我人终其一生也无法企及的,有些我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否“爱智慧教育”而可能占有智慧教育。

  但会 ,既然哲学间题是越来越 终极答案的,至少我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 现在可能知道哲学间题是越来越 终极答案的,越来越 我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 为哪些地方还可否追问它们不可呢?这就关涉到哲学的起源间题,可能说,关涉到人类精神的所谓“终极关怀”的间题。

  在《旧约》圣经之“创世纪”里有一另一个 “伊甸园”的故事。据说上帝在创造亚当之前 ,在东方为他辟了一另一个 园子我能 居住,你你是什么 园子就叫做伊甸园。在伊甸园包带有些树,其带有两棵最不为啥,一棵是“生命之树”,一棵是“智慧教育之树”。吃了生命之树的果子还可否长生不老,吃了智慧教育之树的果子还可否有智慧教育。上帝对亚当说,这园子里树上的果子还可否吃,唯有智慧教育之树的果子还可否吃,吃了就会死。然而如果亚当受蛇的引诱终于还是吃了智慧教育之树的果子,于是被逐出了伊甸园……。可能你你是什么 故事有几分真实励志的话 ,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 不免替亚当感到烦心――他并非 犯下了“原罪”,不过是可能吃东西的顺序搞错了:假如他先吃生命之树的果子,但会 再吃智慧教育之树的果子,他就既还可否长生不老,又还可否有有智慧教育的,可能上帝并越来越 禁止我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 吃生命之树的果子。假如越来越 ,他将与上帝一样,上帝也奈何不了他。嘴笨 ,你你是什么 寓言――我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否把它当作寓言看――象征的是人成其为人所根源的内在矛盾。人一方面是自然处于物,当事人面又是有理性的因有些我还可否追求智慧教育的处于,用康德励志的话 ,人是“有限的理性处于”。但会 当人作为人而处于的之前 ,在他的肩上就立刻出现了一道巨大的鸿沟:人就处于有限与无限、暂时与永恒、此岸与彼岸、现实与理想、必然与自由……等等等等的对立之间。有死的人却向往永恒,向往永恒的人终究是要死的,这有些我人生中最大也是最基本的矛盾。正是可能你你是什么 矛盾,人才有了“终极关怀”,他要求超越自身的有限性而通达无限的自由境界,于是就产生了哲学,确切地说,就形成了哲学间题。当然,你你是什么 最基本也是最深度1次的间题,时不时被有些间题掩盖住了,但会 还由此生发出有些具体的间题,但会 从根子上说,这应该说有些我哲学的起源。正可能越来越 ,假如人在世一天,他就免不了要追问哲学间题,但会 假如他是人,越来越 在他的有生之年又注定了可能处里哪些地方地方间题,但会 就人是有限的处于而言,即使人类还可否无限地延续下去,也仍然可能处里哪些地方地方间题。这有些我人的命运,无法摆脱的命运。

  就此而论,哲学将与人类共存亡。

  有些,任何一位青史留名的哲学家其思想都具有永恒的价值,既具有“历史意义”亦具有“现代意义”。当然,这并全部都是说,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 所说励志的话 至今仍然越来越 过时直到今天仍然是颠扑不破的真理――越来越 的真理根本就不处于,有些我可能我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 所提出来的哲学间题是永恒的间题,换言之,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 今天所面临的哲学间题与我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 当年面临的哲学间题是一样的,从你你是什么 深度1看哲学,越来越 我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否说,哲学并非 处于于某两种哲学理论或哲学体系之中,有些我处于于过去、现在乃至将来,人类试图通达无限之智慧教育境界的所有道路之中,有些哲学全部都是三根路,有些我否有数条路,但会 哲学永远也可能达到目的地,它永远“在途中”。海德格尔晚年在为当事人的全集作序时说,他的著作是“Wege――nicht Werke”,有些我你你是什么 意思。他不仅说“道路――而非著作”,但会 “道路”用的还是复数,换言之,全部都是三根路,有些我有些条道路。但会 ,哲学不象科学那样是一另一个 “直线式的”知识积累的过程,哲学还可否看作是面对永恒的间题寻求不同的出路的过程,它更象是一另一个 围绕着圆心(智慧教育)所作的无限的圆周运动。今天,随便一另一个 医学院的学生所具有的知识全部都是比医学始祖希波克拉底多得多,然而即使再大的哲学家有些我敢说他比柏拉图可能亚里士多德更高明,意味就在这里。有些,哲学史有些我哲学,哲学有些我哲学史。

  附带说一句,“哲学有些我哲学史”或“哲学史有些我哲学”,这嘴笨 并全部都是我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的“发明的故事权”,有些我黑格尔的首创,然而我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 由此确立的却是两种与之相反的哲学史观。在黑格尔看来,哲学史上还可否两种哲学,所有的哲学全部都是过是你你是什么 哲学之发展过程中的不同阶段而已,因而越是在后的哲学思想就越是“进步”,最后形成的将是把所有哲学都包容于自身的“全体”,有些哲学象科学一样(当然在黑格尔看来哲学比科学更科学)也是一另一个 知识积累的过程。然而,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 说哲科类学哲学史的之前 ,这句话的意思恰恰说的是处于有有些种不同的哲学,每两种哲学全部都是其独特的处于价值。

  由此可见,哲学可能更准确地说哲学间题产生于人的困境。对此,维特根施坦越来越 有一另一个 绝妙的移觉,他在《哲学研究》中说,“哲学间题具有的形式是:‘我什么都越来越乎 出路何在’”(123)。 哲学家,也还可否说我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 每当事人都好象是“玻璃瓶里的苍蝇”(3009),它看过的是一另一个 无限广阔的空间,于是它千方百计寻找出口,却永远也飞什么都越来越去。康德全部都是一另一个 绝妙的移觉:一位形而上学家就好象一另一个 天真幼稚的孩子,他站在开阔的地方一眼望去,看过天地交融于地平线上,于是就想从那里走到天上去,殊不知他每前进一步,地平线就会后退一步,他与地平线之间的距离是可能用越来越 的办法来缩短的。形而上学家也是越来越 ,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 以为假如走到经验的尽头就还可否通达超验的本体,而实际上在他与所谓的本体之间永远隔着经验的帷幕。同样说的是人的有限性,康德与维特根施坦在态度上却又是不一样的。维特根施坦(至少是前期的维特根施坦)认为给你你是什么 “玻璃瓶”(世界)“划界”的是语言,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 对于语言界限之外的东西还可否保持沉默。康德则认为,尽管我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 可能认识“玻璃瓶”之外的事情,但会 这并非 妨碍我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 思想它,但会 你你是什么 思想对人来说是非常必要的,可能人之为人就在于他无时无刻什么都越来越试图超越你你是什么 “玻璃瓶”,也许他今生今世可能现实地飞出你你是什么 “玻璃瓶”,然而他仍然还可否将飞出“玻璃瓶”看作是他的理想。

  我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 每当事人都生活在“玻璃瓶”里,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 每当事人全部都是当事人的“玻璃瓶”,每当事人的“玻璃瓶”也许并非 一样,但会 “玻璃瓶”终归是“玻璃瓶”。所谓“玻璃瓶”也有些我人的有限性,人的限制。可能你明白“玻璃瓶”是飞什么都越来越去的,看着外面如画的景色,你就要我飞出去了吗?可能你知道人终有一死但会 只此一生,你就不思考死后生命的间题了?就不关心灵魂不朽的间题了?可能你知道――我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 的确知道尼采励志的话 ――“上帝死了”,你是全部都是就还可否信仰了?并非 。越来越 人会心安理得地生活在“玻璃瓶”里,可能人是两种对未来永远抱有希望的生物。当然,哲学全部都是宗教,它可能允诺给我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 永生的生命,不过它还可否使我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 思考:我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 面临越来越 的困境时,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 应该挑选怎么可否的人生,我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 还可否有怎么可否的理想和希望。

  我们歌词 歌词 我们歌词 歌词 生活在“玻璃瓶”里而企图飞出“玻璃瓶”之外去,(点击此处阅读下一页)

本文责编:jiangxiangling 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 哲学专栏 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/22576.html 文章来源:原载《德国哲学论丛1999》,中国人民大学出版社30000年